#聖誕節

為何乳香和沒藥?

「進了房子,看見小孩子和他母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。」

馬太福音2:11

在東方三博士的故事中,我們曾嘗試了解他們帶黃金、乳香和沒藥作為禮物的原因。這對於整個故事的目的有密切的關係,指出耶穌的重要性。

彌賽亞,或受膏者,表示君王或祭司蒙神揀選,與一般人分別出來。君王在加冕禮中,被聖油膏抹,而那聖油是用極貴重的香料混合而成的,其寶貴程度可與鑽石相比,極為神聖,有如君王戴上了一個看不見的冠冕一樣。而一切物品都有獨一的氣味,也視為屬神的表徵。加冕膏抹之後,君王會用其他帶有不同香料的油,在特別的場合,抹在自己身上。我們看到大衛與所羅門也是這樣做:

「你喜愛公義,恨惡罪惡。所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,
勝過膏你的同伴。你的衣服,都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。
象牙宮中有絲絃樂器的聲音,使你歡喜。」

詩篇45:7-8

「那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香,
並商人各樣香粉薰的是誰呢?看哪,是所羅門的轎。
四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。」

雅歌3:6-7

因此,在古時,君王的莊嚴是非常明顯,不單是因為他穿戴王袍和寶石,而且還有塗在身上極貴重香油所發出的氣味。這些君王在街上巡行時,就是以這種香氣叫所有旁觀者知道王上已駕臨。

因此,那些博士或許是帶着這些貴重的香料來膏抹預言中的君王、大衛之子。那些博士宣揚耶穌就是「受膏者」、彌賽亞、基督、萬王之王!

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什麼是好消息?

「那天使對他們說:『不要懼怕,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裏,為你們生了救主,就是主基督。』」

路加福音2:10-11

那些經歷過第二次世界大戰的人常說,沒有一天會比1945年5月8日更喜樂,因為那天歐洲宣佈戰爭已結束(得勝)。在我們這年代,較令人難忘的喜樂情景是柏林圍牆的倒下。而近期一點的是薩達姆的雕像倒下,伊拉克人喜樂的呼喚聲,這意味着在過去十年,在酷刑和謀殺下惶恐生活的人有如經歷「重生」一樣。在這些個案中,「好消息」是指戰爭的結束和邪惡政權的倒下,是一場惡夢忽然完結和新一天已經來臨。

有趣的是,在希臘文中,翻譯作「好消息」或是「福音」的字是Euaggelion;在希臘文中,這字正是指戰爭結束(得勝)的好消息,或是一位大能的新君王興起。這字是從希伯來字Besorah中翻譯過來的,是指對整個國家非常重要的政治改變和戰爭勝利的好消息。

當我們明白到耶穌——彌賽亞的主要形象是一位君王,我們就明白到天使在說什麼:他們在向全世界宣告一位新的君王已來臨,是神已膏立(基督/Christ)成為萬有的統治者(主/LORD)。當保羅稱自己為「基督的使者」,在宣講「天國的福音」,他其實也是在說,那受膏立來統治世界的君王已臨到。雖然凱撒似乎是在位掌權(1),但保羅的使命是要作為那真君王的代表,向人民宣告他的得勝,並邀請他們進入他的王國之中。

我們不要忘記,我們事奉一位得勝的君王,他戰勝了罪惡和死亡。讓我們也傳他要在全地作王掌權的好消息。
1See the article “Paul’s Gospel and Caesar’s Empire” by N. T. Wright.

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何謂「基督」?

「你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫他從死裏復活,就必得救。」

羅馬書10:9

一些基督徒常用而又非常重要的字眼,若把詞彙放回一個猶太文化的背景時,往往會帶來精采而豐富的理解。其中一個最重要的字是「基督」。當我們說到耶穌就是基督時,是什麼意思呢?
首先,「基督」這字是來自Christos,是一個希臘文字,意思是「受膏」(Anointed),相等於希伯來文中的Mashiach,或作彌賽亞。但這是什麼意思?「受膏」在字面上是說:因為神揀選了一個人去為祂作特別的工,故此要把聖油傾倒在那人的頭上。王受加冕時不是接下王冠而是受膏。雖然先知和祭司都是受膏的,但稱號如「 受膏者」或是「主所膏的」往往是用作描述一位王。因此,「彌賽亞」或是「基督」是指「受膏者」,主要是描述一位神所揀選的王。雖然我們傾向不從文化背景來看,但福音書很多次也給我們知道耶穌是那位來臨了的大君王。當耶穌受審時,被審問的主題是「你是否猶太人的王?」而他肯定地回答:

「就告他說:『我們見這人誘惑國民,禁止納稅給該撒,並說自己是基督、是王。』
彼拉多問耶穌說:『你是猶太人的王麼?』耶穌回答說:『你說的是。』」

路加福音23:2-3

耶穌的門徒和其他相信耶穌的人稱他為「主」(LORD),是指他們非常尊崇耶穌,也明白到耶穌就是君王彌賽亞。用「主」(LORD)這稱號是要表明自己願意順服那位有更大權的。耶穌似乎也有期望那些稱呼他為「主」(LORD)的人順服他——他向聽眾說:

「你們為什麼稱呼我主啊、主啊,卻不遵我的話行呢?」

路加福音6:46

稱耶穌為「主」或是「基督」是在說他是神差來給我們的君王,他是在我們的生命中掌權!

這是一個作為基督徒的最基本意思。我們通常用自己信念定位,但「基督」這稱號遠超過人的信念。「基督」的意思是君王,基督徒就是要以耶穌為主人和君王,順服在他的王權之下!

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人子

「他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞」。

但以理書7:14

「人子」(THE SON OF MAN)是耶穌常用來形容自己的稱號。很多人認為耶穌用這稱號來形容自己,是想強調他的人性(Humanity)。在某些經節,這是事實。但許多人不知「人子」是彌賽亞眾稱號中最為厲害的那個!這稱號出自但以理書7:13-14:

「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕着天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。」

這段經文是有關彌賽亞君王。神應許大衛,他的一個後代將有一個無窮無盡的國度(撒母以記下7:13),而這後代正是這段經文所形容的那一位。但以理在異象中看到很多王國興起及掌權,但最後戰勝所有王國的是彌賽亞的王國。這裏正是描述這位偉大的君王的來臨,坐在尊位上並得着權柄掌管一切。

讓我們更深入地了解耶穌是如何用「人子」這個稱號形容自己,以下是他常引用的經節:

「那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,
有能力,有大榮耀,駕着天上的雲降臨。」

馬太福音 24:30

正如但以理所描述的一樣,在這情景,人子駕着雲彩而來,耶穌有很大的榮耀。這裏耶穌間接引用以上經節來暗示他有作為彌賽亞的榮耀。因此,在但以理書,預言人子在榮耀來臨的經節,既是耶穌對自己將來的描述,也在新約凸顯出在天的寶座得榮耀的基督。這裏解釋了耶穌用「人子」這稱號是預表他在末後的日子要再來,施行審判。這也顯出耶穌不是單單說自己是一個卑微的人,而且是預言中的彌賽亞,擁有永不止息的國度。

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給博士的消息

「當希律王的時候,耶穌生在猶太的伯利恆,有幾個博士從東方來到耶路撒冷,
說:『那生下來作猶太人之王的在那裏?我們在東方看見他的星,特來拜他。』」

馬太福音2:1-2

很多人或會覺得東方博士的故事很奇怪。他們到底是何方神聖?為何會因一顆星而來尋找君王?在不同的聖經譯本中,這幾位客旅稱為智者、博士或占星家。而「博士」(Hakamim)這字是常用來形容世俗王帝的顧問,他們善於使用魔法,也與術士、算卦之類的人相提並論。世俗王帝有術士跟從是普遍的事,我們也會讀到他們為法老王和尼布甲尼撒王解夢,也嘗試模仿摩西所行的神蹟。

在主前1,500年,其中一位算卦者作了一個預言,有助我們明白為何東方三博士會尋找那星。巴蘭是一個有大能及國際聲譽的術士,王帝僱用他詛咒以色列,相反,神強行要他祝福以色列,並為他們將來說出預言,他說:

「我看見他卻不在現時,我望他卻不在近日。有星辰出於雅各,有杖要興於以色列」。

民數記24:17

「星」象與君王有密切關係,同時君王在詩中也被描述為天上的星星。在詩中,「星」的對應文字為「杖」,很明顯是君王的形象,同時「杖」也有「彗星」(Comet) 的意思,提到地上君王會與天上的活動有連繫。猶太人期待的彌賽亞君王與「出於雅各(意思就是以色列)的星」有關是合理的,天上的星也宣佈他的來臨。天文學家依然在推測與耶穌有關的是哪一件天文現象,而當時東方三博士又是如何解釋這天象?似乎當他們確認了這大能者的來臨,大概是那些世俗的君王派遣他們,帶着財富,獻給新的掌權者,替國家表示尊崇。

有趣的是,那些世俗術士大概也是用占卜來推算這消息。這讓我們知道靈界對耶穌來到世上有怎樣的反應。我們知道天使因耶穌的誕生而喜樂,但是靈界卻因這君王的來臨而騷動!天使向牧羊人傳講這個喜訊的同時,邪靈也告訴在遙遠國家的術士:有一位大能君王的降臨。他們知道這君王將會是宇宙萬物的君王,而他不單止是一個人 — — 他是神的兒子,在靈界有獨特的權柄,使邪靈也聞風喪瞻。我們應當記着基督的大能和權柄,他的降臨不單止是「動地」,也是「驚天」,叫整個靈界都顫抖。

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