聖靈與鴿子

鴿子的習性

鴿子的希伯來文是 יוֹנָה，英文是Dove或Pigeon，這兩個英文名稱有何分別？

Pigeon是法文，源自拉丁文Pipio，指鴿子的叫聲；Dove則源自德文，指飛翔的動作。雖然兩個字的詞源和意思都不同，但除非要特別指明某類鴿子，否則可以在用法上互換，統稱所有鴿子。

在地域分佈方面，除了撒哈拉沙漠、南極洲與其周邊島嶼和北極外，鴿子的蹤跡幾乎遍佈全球。鴿子被形容為是「一夫一妻」的雀鳥，因為當雌性鴿子產下蛋之後（每次不多於兩隻），雄性鴿子同樣會分泌出乳汁，與配偶一起餵養鶵鴿，顯出其忠誠及對伴侶的不離不棄。

有別於鷹這類捕獵型雀鳥，鴿子相對較溫馴，但是當遇上敵人時，鴿子也會像其他鳥類一樣用其強大的翅膀拍翼，尋找安全的地方脫險。大衛在詩篇說：

我心在我裏面甚是疼痛，死的驚惶臨到我身。恐懼戰兢歸到我身，驚恐漫過了我。我說，但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。（詩55:4-6）

何西阿曾以鴿子「愚蠢無知」的特性去比喻以色列民：

以法蓮好像鴿子愚蠢無知，他們求告埃及、投奔亞述。（何7:11）

先知提到鴿子「愚蠢無知」並不是指所有鴿子，而是指野鴿。被飼養的鴿子會認得自己的住處，就算主人把牠帶到另一個地方，但因為擁有良好的方向感和導航能力，牠也能飛回自己原來的住處。先知可能以鴿子這種特性去諷刺當時的以法蓮好像沒有主人飼養的野鴿一樣，不知自己的出處在哪裏而隨處亂飛，甚至去了危險的地方。子民的愚不可及在於他們沒有回到耶和華那裏，以耶和華為他們躲避危險的地方，反而去尋找欺壓自己的埃及和亞述要得「幫助」。¹

直到被擄後，子民才省悟到要修復與主的關係，知道要回到主那裏，就像鴿子知道自己的住處一樣，那麼回歸的應許就會成就。

他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋，這是耶和華說的。（何11:11）

希伯來聖經與新約聖經對鴿子的描述

聖經最早出現鴿子的記述，是在創世記6至9章的洪水事件，當時挪亞先放出烏鴉，想知道洪水是否已退，但是烏鴉沒有回來，之後他放出鴿子。挪亞第一次把鴿子放出，那時水還未退去，牠返回挪亞那裏，沒有像烏鴉那樣一去不回。鴿子第二次回來時叼著橄欖葉，顯示水已漸退，牠本可以找到棲息處，卻依舊回到方舟，直到第三次出去，洪水已退，才沒有再回來。相對於烏鴉，鴿子成為忠誠和可靠的象徵。²

洪水事件已顯示鴿子具備傳訊的功能，而牠的另一個功能就是作為宗教儀式的祭物。創世記15章記載神與亞伯蘭立約，神囑咐亞伯蘭要帶來的祭物中，就有斑鳩和雛鴿。³後來，以色列人有了會幕的獻祭禮儀，鴿子也成為祭物之一。在利未記5:7、12:8、14:21-22中，就提到鴿子是經濟能力不足的獻祭者可選擇的祭物，可見這種鳥在當時甚為普遍，易於獲得。

在以色列的瑪利沙廢丘（Tel Maresha）發現一個約主前3世紀的大型地下養鴿場，養鴿場的規模少的有20至30個鴿洞，大的有2,000個洞。在另一處名叫示非拉（Shephelah）的地方，也發現類似瑪利沙廢丘的養鴿場，鴿洞多達900個。⁴可見當時飼養白鴿非常普遍，而後來在聖殿的鴿子賣買就成為商販的商機：

猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人，坐在那裡。（約2:13-14）

猶太傳統解經提及的鴿子

除了正典的經文外，猶太的口傳傳統又是怎樣提到鴿子呢？

在《巴比倫塔木德》裏，已有拉比以鴿子作為比喻，象徵那位把混沌空虛、淵面黑暗的世界變得有秩序的造物主：

「神的靈翱翔在水面，好像鴿子徘徊在雛鴿之上而不觸及牠們一般。」（《巴比倫塔木德》〈論節日獻祭〉15a）⁵

而在詩篇68:14提到鴿子的翅膀：

你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。（詩 68:13）

塔木德以鴿子比喻神，這節經文卻以鴿子比喻以色列民。在受到敵人壓逼時，他們「安臥在羊圈」是指對神的依靠，然而怎樣才算是對神的依靠？猶太傳統說後半節「鴿子的翅膀」是指神的誡命，這誡命好比金銀一樣貴重。整節的意思就是，如果要脫離敵人的進逼，就是要謹守神的吩咐，這樣神就會看顧祂的子民。

從上我們看到鴿子所指的，有時是神，有時是以色列民，用於前者是說祂的守護，用於後者是以鴿子的翅膀提醒子民，在危險時對神的依靠就是要堅守誡命。

福音書作者如何以鴿子比喻聖靈？

除了希伯來聖經，新約聖經的福音書作者也用鴿子去說明一些重要的事情，而最為人熟悉的是以鴿子比喻從天降下的聖靈。

他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子，降在他身上。（可1:10）。⁶

研究馬可福音的學者認為「彷彿」（ὡς；like）這個詞是以地上的象徵（鴿子）去解釋從天上而來的訊息，而這節的獨特之處是：為何用鴿子作類比而不用其他鳥類？⁷有些學者則認為用鴿子純粹是一個簡單的類比，毋須刻意牽涉到神學意義。 ⁸筆者較認同四卷福音書都以鴿子去類比聖靈絕不是隨意的，而是要透過鴿子的特徵去表達經文的信息。

以馬太福音為例，「聖靈彷彿鴿子」這段經文的上文是施洗約翰嚴嚴責備法利賽派和撒都該派的領袖，下文則是耶穌在曠野受試探。這個段落讓我們明白到當時的猶太教極為墮落，耶路撒冷作為以色列的信仰核心，兩個主要派別的宗教領袖竟然要為自己的罪孽而到約翰那裏接受洗禮；相對之下，耶穌在接受約翰的洗禮時，有從天上而來的聲音作認可，加上耶穌勝過了三個試探，突顯出他比這些宗教領袖有更高的認受性。

在當時政教勾結、宗教領袖假冒為善、百姓困苦流離，如同羊沒有牧人一般的處境下，我們用上述所談論鴿子那份忠誠和具方向感的特性去理解主耶穌的話，就會更理解「聖靈彷彿鴿子」是意味著耶穌對神、以至對以色列民的忠誠是得到從上而來的肯定。在面對腐敗的宗教和政治情況下，耶穌既沒有像當時的領袖一樣依靠權勢⁹，也沒有因著人民要立他作王而接受人對他的擁戴，反而選擇退到曠野去，只因他知道忠於從神而來的召命才是他在地上唯一的目標。¹⁰

這對我們的提醒是：如果今天基督徒要成為世上的光，就要學習主耶穌他在那時代的態度一樣，雖然身處是非黑白顛倒的宗教及政治界，卻仍努力持守這份鴿子般的忠誠，只以天上那位為他個人至終的依靠。

延伸思考問題：

我們怎樣理解以下這節經文當時的處境？而鴿子又是指甚麼？

我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。（太10:16）

 

1. 著名猶太拉比拉希（Rashi）說：「以色列向經常傷害他們的尋求幫助。」

2. 亞歷山大的斐羅(Philo the Alexandria)就指烏鴉代表邪惡，而鴿子是美德。而猶太聖經老師Yitzchak Etshalom則以這兩種鳥的特性去解釋挪亞放鳥的次序，他認為挪亞先放烏鴉是因為如果有旱地，必然有腐屍出現成為烏鴉的食物，但烏鴉沒有回來，顯示水未退，烏鴉仍在尋找旱地上的屍體。而挪亞也知道鴿子是以樹枝築巢，便測試鴿子能否帶來植物以證明水開始退去，結果牠便帶着橄欖葉回到他那裡，就知道水退了。

3. 斑鳩也屬於鴿科。

4. Edwin Firmage, “Zoology,” in In The Anchor Yale Bible Dictionary, Si~Z: Volume 6. David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992)。

5. http://www.jewishencyclopedia.com/articles/5296-dove，另可參照Babylonian Talmud. Ber. 53b的討論。

6. 另外3卷福音書的平行經文是馬太3:16，路加3:22，約1:32。

7. Joel Marcus, Mark 1~8 (New York: Doubleday, 2000), P.159.

8. Darrell Bock, Luke 1:1~9:50 Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Michigan: Baker Academic, 1994), Page 339.

9. 太27:1-2。

10. 約6:15。

參考資料

1. Rabbi Natan Slifkin, Perek Shirah, Lambda Publishers: Zoo Torah, 2001.
2. http://www.jewishencyclopedia.com/articles/5296-dove.
3. Edwin Firmage, “Zoology.” in The Anchor Yale Bible Dictionary, Si-Z: Volume 6. David Noel Freedman. New York: Doubleday, 1992.
4. Joel Marcus, Mark 1-8.. New York: Doubleday, 2000.
5. Darrell Bock, Luke 1:1-9:50 Baker Exegetical Commentary on the New Testament. Michigan: Baker Academic, 1994.
6. Yitzchak Etshalom. Between the Lines of the Bible: Genesis~Recapturing the Full Meaning of the Biblical Text. Jerusalem: Urim Publications, 2015.
7. https://israel-tourguide.info/2010/12/12/columbarium/